Bella población que se hizo famosa en la década de los años cincuenta por sus hongos alucinógenos.
Es casi seguro que los indígenas mazatecos ya los usaran desde tiempos prehispánicos.
Su ubicación, en las tierras altas de la Sierra Mazateca, ofrece agradables paisajes propios para la caminata


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Source de la photo: Mexique découverte


Maria Sabina, Mazatec healer, curandera, and Shaman. A native of Huautla de Jimenez, in the State of Oaxaca, Mexico, passed away in 1985 at the age of 91. She is famous for the role she played introducing the sacred mushroom ceremony velada to the world.

In the early 1930's, prior to Maria's rise to prominence, Robert J. Weitlaner, witnessed, but it is not recorded he participated in, the Mazatec mushroom ceremony just northeast of Oaxaca. On July 16, 1938, his daughter Irmgard, with an anthropologist who eventually became her husband, Jean Bassett Johnson, together with two others, Bernard Bevan and Louise Lacaud, attended a mushroom rite in Huautla. Johnson later gave a full account of the event and were the first white persons "recorded" to attend such a ceremony (although it is said they did not participate in the ceremony or ingest the mushrooms).

Throughout the intervening years numerous reports have surfaced, although none offically recorded, of other white men having actually participating in the ceremony. Of those, there is only one of any note, that being a mysterious halluciogenic bio-searcher and mushroom hunter from the Taos, Santa Fe, New Mexico area. He is said to have had several species named after him and known as well, to have been married to a very powerful curandera Shaman himself (see).

In 1955, Gordon Wasson and Allan Richardson, made history by becoming the first documented --- or at least widely publicized --- white men KNOWN to have participated officially in the nocturnal mushroom ceremony. Under the guidance of Maria Sabina, Wasson and Richardson each consumed six pairs of the mushroom Psilocybe caerulescens var. mazatecorum after which they began to feel the effects, manifesting visions of geometric patterns, palaces, and architectural vistas. The results of that experience was published in Life Magazine, May 13 1957, in an article titled "Seeking the Magic Mushroom." That article is considered the inspiration for Dr. Timothy Leary and others to try similar mushrooms and halucinogens.

"I was eight years old when a brother of my mother fell sick. He was very sick, and the shamans of the sierra that had tried to cure him with herbs could do nothing for him. Then I remembered what the teo-nanacatl [mushrooms] told me : that I should go and look for them when I needed help. So I went to take the sacred mushrooms, and I brought them to my uncle's hut. I ate them in front of my uncle, who was dying. And immediately the teo-nanacatl took me to their world, and I asked them what my uncle had and what I could do to save him. They told me an evil spirit had entered the blood of my uncle and that to cure him we should give him some herbs, not those the curanderos gave him, but others. I asked where these herbs could be found, and they took me to a place on the mountain where tall trees grew and the waters of a brook ran, and they showed me the herb that I should pull from the earth and the road I had to take to find them...[After regaining consciousness] it was the same place that I had seen during the trip, and they were the same herbs. I took them, I brought them home, I boiled them in water, and I gave them to my uncle. A few days later the brother of my mother was cured."

Maria Sabina had visions on the "little saints" that someone (Wasson) was coming and would take the tradition to the world after 500 years of secrecy under Spanish rule. As a result of that action, giving the secrets of the "little saints" to outsiders, her son was murdered and her house burned to the ground. During the later years of her life she lamented that "the power of the sacrament had been lost in the clouds," and ending up speaking English instead of the Mazatec. She lived to age 91, passing away on November 22, 1985.




A Mazatec Mushroom Ceremony


This ceremony fits fairly well into the "shamanic" category as defined by Mircea Eliade and others. It incorporates sleep deprivation as well as the ingestion of mushrooms for all participants (indeed, the mushrooms' seritonergic effects would tend to keep participants awake !), and dancing, clapping, drumming, and chanting by those who officiate as well.

The particular rituals described here are drawn from reports of practices in the Americas during this century. In particular, I have drawn on the practices of the shamaness Maria Sabina, who introduced the ethnomycologists Gordon and Valentina Pavlovna Wasson to her religious ceremonies. Her conduct and her ideas have been well-documented both by the Wassons in various books and articles, and in her autobiography as presented by Alvaro Estrada. (I will therefore refer to the officiant as "the priestess", though males can play this role as well, or two people may work together.) Where additional information was available, I have also drawn on others' practices to present as generalized a representation as possible.

In the early 1930's, prior to Maria's rise to prominence, Robert J. Weitlaner, witnessed, but it is not recorded he participated in, the Mazatec mushroom ceremony just northeast of Oaxaca. On July 16, 1938, his daughter Irmgard, with an anthropologist who eventually became her husband, Jean Bassett Johnson, together with two others, Bernard Bevan and Louise Lacaud, attended a mushroom rite in Huautla. Johnson later gave a full account of the event and were the first white persons "recorded" to attend such a ceremony (although it is said they did not participate in the ceremony or ingest the mushrooms).

Throughout the intervening years numerous reports have surfaced, although none offically recorded, of other white men having actually participating in the ceremony. Of those, there is only one of any note, that being a mysterious halluciogenic bio-searcher and mushroom hunter from the Taos, Santa Fe, New Mexico area. He is said to have had several species named after him and known as well, to have been married to a very powerful curandera Shaman himself.

Veladas might be called to serve a number of ritual purposes, including healing and the need to communicate with those far away. (When the Wassons attended theirs, they requested news of their son, whom they had left behind at school. Maria Sabina reported that he was at home, and missing his parents; after they returned, they discovered that he had indeed been home at that time, and in some emotional distress over his personal life!)

Veladas are generally conducted in the home, and generally at night. In Maria Sabina's time and place, the typical home was one-roomed, with pallets on the floor, upon which the participants might lie down. The entire family and perhaps friends would be present; children too young to participate would fall asleep to the sound of the chanting. A priestess might conduct a velada with an infant in her rebozo, held tight against the mother.

Several different species of mushroom can be used in the velada. All are psilocybin-bearing, and indeed Maria Sabina is documented as having been satisfied with the use of laboratory-synthesized psilocybin in one of her rituals. Mushrooms were typically taken in pairs, or threes, or perhaps fives -- a few pairs for a sick person or another participant; as many as thirty pairs for the officiating priestess herself. The entire fruitbody is consumed, as it was pulled up from the ground, "dirt and all" -- as Maria Sabina said, "if a piece is thrown away from carelessness, the children [ed. note: "children", along with "saint children" and "little things", are commonly used nicknames for the mushrooms] ask when they are working: "Where are my feet? Why didn't you eat me all up?" And they order: "Look for the rest of my body and take me." The words of the children should be obeyed."

Regardless of their kind, the mushrooms are always blessed before they are consumed. If one is Catholic (as Maria Sabina and many of the people for whom she practiced were), one might do this before images of the saints. Candles are lit and flowers are brought -- "all kinds of flowers may be used, as long as they have scent and color". The mushrooms are held in the hand and blessed with incense, perhaps copal smoke; the priest or priestess will speak to the mushrooms and pray Maria Sabina offers an example: "I will take your blood. I will take your heart. Because my conscience is pure, it is clean like yours. Give me truth. May Saint Peter and Saint Paul protect me." Then the mushrooms are eaten, and the candles are blown out, so that the darkness may provide a background for the visions.

During the course of the vigil, all may see visions. The priestess may chant, feeling that the mushrooms speak through her; she may also drum or dance. (Maria Sabina reports once destroying the walls of a hut with the force of her dancing!) If she is seeking news from far away, her spirit is said to go forth to visit; if the ritual is for healing, her visions should tell her what to do. The priestess may massage the sick person, rubbing where it hurts; she may rub "San Pedro" (described as "ground tobacco mised with lime and garlic", a protector against evil spirits) on the sufferer's body, or place a little in their mouth; she may vomit on the sufferer's behalf, to remove the malevolence from their systems. She may see visions of the sufferer's spirit, and understand the relationship between their spirit and their illness, and also what to do to intervene. Maria Sabina describes herself as curing with the sacred Language, being helped by the saints and the "saint children", and her cures as coming from God.

After the ritual, all participants, including the priestess, generally sleep peacefully until morning. For a very sick person, several vigils might be needed for them to get well. A priestess may receive gifts in payment for the healings she has done, but only in token amounts: Maria Sabina reports accepting a pack of cigarettes, a little aguardiente, a few pesos, but says :

"A Wise One like me should not charge for her services....The one who charges is a liar. The wise one is born to cure, not to do business with her knowledge."

The Guru usually gives the disciple a Mantra and a puja (prayer accompanied by a ritual) to practise daily. The healer recites some Mantras, performs Divination, or some pujas on behalf of the patient, who has nothing to do but to believe in them. Both guru and healer have learned their art by assisting and watching their teachers for years, and often give their treatment free of charge. Typically healers think that if they accept money from their patients, they will also have to take their bad Karma. Because of this belief, it is not rare for the healers who take money to stop practising after some years. They interpret some personal or family problems in which they got involved as a consequence of their breach of the rule of not charging for their services.

The purpose of the velada, and the role of the mushrooms in it, is to unite the priestess with their sacred power, and to use her wisdom to bring that power to bear as it is needed. The identification between practitioner and power, and the mushrooms as both source and conduit of that power, is complete: "If I say I am the little woman of the Book, that means that a Little-One-Who-Springs-Forth is a woman, and that she is the little woman of the Book. In that way, during the vigil, I turn into a mushroom -- little woman -- of the book.... If I am on the aquatic shore, I say: I am a woman who is standing in the sand...Because wisdom comes from the place where the sand is born."

As an extra added insight, Carlos Castaneda, the author that contributed to the widened knowledge of the use of hallucinogenics in rituals similar to the velada ceremony and wrote that he became a sorcerer's apprentice under the auspices of a Yaqui Indian shaman he called Don Juan Matus is reported to have a connection to Maria Sabina. Anthropologist Jay Courtney Fikes in his book Carlos Castaneda, Academic Opportunism and the Psychedelic Sixties (1993) even goes as far to suggests that rather than being one individual, the chance exists that Don Juan was actually a composite of two or possibly even three authentic Indian shamans, of which one was Maria Sabina with another being, although not mentioned by Fikes in his book but by others, the venerated Cahuilla Shaman, Salvador Lopez.

It should be mentioned as well, as people often confuse the issue, that the hallucinogenics used in the rituals as described in Castaneda's first two books was extracted from a plant called Sacred Datura, not mushrooms as many people think.

Source : (site à présent inaccessible)



Fresque représentant la guérisseuse María Sabina accompagnée de ses champignons. DR


À la découverte des champignons hallucinogènes du Mexique




L’expertise universitaire, l’exigence journalistique

18 mai 2018

Auteur :


Mexican magic mushrooms ! Aujourd’hui, tout le monde peut commander sur des sites spécialisés des spores de champignons hallucinogènes mexicains à cultiver à domicile. Les kits comprennent bac, terreau, spores et notice d’utilisation. Ces dernières recommandent toutefois de ne pas combiner leur ingestion avec de l’alcool ou d’autres drogues, de les consommer dans un environnement calme et, avant toute chose, d’être en bonne santé physique et mentale.

Les champignons mexicains ne sont en rien des drogues récréatives : leurs effets sont si puissants qu’ils peuvent faire perdre la raison à certaines personnes mal préparées.

Avant d’être qualifiés de « magiques » et placés au rang de produits mondialisés, ces champignons étaient considérés comme des entités sacrées par les peuples méso-américains : teonanacatl en nahuatl, littéralement « chair de dieu ».

À partir du XVIe siècle, avec la conquête du Mexique et sa colonisation par les Espagnols, les moines évangélisateurs en firent des agents démoniaques. Pendant près de 400 ans, les usages sacrés des champignons hallucinogènes furent ainsi combattus au point de disparaître du Mexique.

C’est en tout cas ce que l’on croyait avant qu’ils ne soient redécouverts dans les années 1950.

À la saison des pluies

Aujourd’hui, la consommation des champignons hallucinogènes subsiste encore dans certains villages des hauts plateaux centraux du Mexique. Dans la région montagneuse de la Sierra Mazatèque (située au nord de l’État d’Oaxaca), il existe trois espèces d’hallucinogènes qui croissent à la saison des pluies, entre juin et septembre.

Le psilocybe mexicana Heim est un agaric à la robe foncée, de petite taille, qui pousse dans les champs de maïs et les pâturages. Il est appelé angelito (« petit ange ») en castillan et ’nti ni se (« oiseau ») dans la langue mazatèque. Le stropharia cubensis Earle croît à proximité des déjections des bovins. Il n’existait donc pas à l’époque préhispanique. Moins estimé, il est appelé « petit champignon de Saint Isidore le laboureur ». Le psilocybe caerulescens Murrill est quant à lui le plus puissant et le plus convoité. Il pousse dans les éboulis ou dans la bagasse des moulins à sucre. Il est appelé « éboulement » (derrumbe en castillan ou Ki so en mazatèque) autant pour le lieu où on le cueille que pour la puissance des visions qu’il procure.

Toutes ces espèces sont qualifiées de medicina par les habitants de la Sierra Mazatèque en raison de leurs vertus curatives (contre la goutte ou les fièvres).

Pour se soigner, le malade peut procéder de deux façons. Soit il décide de consulter un guérisseur qui, en voyageant grâce aux propriétés des champignons, sera capable d’identifier les causes du mal et prédire la guérison ou bien augurer la mort. Soit le patient les consomme lui-même. Il doit alors suivre les règles d’usage : tout d’abord, un régime alimentaire strict qui prohibe la consommation de viande, de haricots et toute relation sexuelle trois jours avant et après la prise. Puis, des marches dans la montagne environnante sont nécessaires pour que le voyageur s’acclimate au pays et se déprenne de ses préoccupations quotidiennes.

Expérience indicible

Le jour du rituel, il est indispensable de se laver à l’eau claire, de s’apprêter soigneusement et d’attendre la nuit avant de consommer les champignons à jeun. Le guérisseur ou la guérisseuse procède alors à une purification (limpia) à base d’herbes aromatiques et de fumée de copal.

Il demande à la personne quel est son mal (physique ou psychologique) et vérifie que les règles prescrites ont bien été respectées. Il passe alors un œuf de poule ou de dindon sur les membres du corps, tête, bras, jambes, tout en psalmodiant des prières où le castillan et le mazatèque s’entremêlent. Une fois l’œuf cassé, il peut en lire le contenu pour évaluer l’état psychique de son patient. Il est donc possible qu’il refuse l’accès au voyage si la personne n’est pas disposée à le faire.

Les champignons vont toujours par paires ; on dit qu’ils sont « mariés » (casados). Ils sont ainsi soigneusement placés deux par deux dans une feuille d’épi de maïs qui constitue un « voyage ». Selon son état, la personne peut consommer jusqu’à trois voyages, ce qui correspond à une vingtaine de champignons.

Documentaire de 1979 sur la guérisseuse mexicaine María Sabina (North Wind/YouTube).

La prise a toujours lieu à la tombée de la nuit, en général dans une pièce qui fait office de chapelle privative avec autel et images saintes. Les psilocybes sont consommés crus, de préférence frais. Ils doivent être longuement mastiqués et ingérés un à un, d’abord le chapeau puis le stipe. Leur goût âcre peut provoquer des vomissements. Au bout de quelques minutes, l’effet de la psilocybine, le principe actif du champignon, ne tarde pas à se manifester…

Il est difficile de décrire l’expérience extatique du champignon. Elle varie selon la personnalité, les portions consommées, l’humeur. Au cours du voyage même, les effets oscillent sans cesse : ils arrivent par vagues, plus ou moins espacées, qui s’étalent sur une plage de cinq à six heures. Les colorations (voile vert, formes géométriques fluorescentes), les objets qui se déforment et s’animent, la distorsion du temps et l’amplification des sons font passer de crises d’hilarité à des phases de profonde tristesse, voire d’angoisse, surtout lorsque surgit la première vague.

Des images d’une splendeur éblouissante cohabitent avec des visions terrifiantes. Enfance, mort, êtres aimés se télescopent. L’esprit est comme détaché de sa lourde enveloppe charnelle. Il pérégrine. Mais tout au long du voyage, la personne demeure consciente et assiste, comme médusée, à ses propres hallucinations. Au petit matin, les effets finissent par s’estomper, même si certaines visions reviennent dans les semaines qui suivent, l’espace d’un instant, comme un flash.

De la science au psychédélisme

Au milieu des années 1950, trois savants explorent en voiture et à cheval la Sierra Mazatèque en quête des champignons disparus.

Le premier, Robert Gordon Wasson, est un banquier nord-américain, passionné de mycologie. Il est l’un des premiers à redécouvrir, en 1953, les usages rituels des psilocybes chez les Mazatèques. Dans la bourgade de Huautla de Jímenez (État d’Oaxana), située à une dizaine d’heures de Mexico, il rencontre la chamane María Sabina qui l’initie au « voyage ». Le second, Robert Heim, vient directement de Paris. Mycologue de renom, alors professeur au Museum national d’histoire naturelle, il est la caution scientifique de la mission. Le troisième, Guy Stresser-Péan, fin connaisseur des langues et des cultures indigènes, est leur guide.

Ensemble, ils lancent une vaste enquête pluridisciplinaire croisant les approches botaniques, linguistiques, ethnographiques.



De gauche à droite : Robert Heim, Guy Stresser-Péan et Robert Gordon Wasson avec la guérisseuse mazatèque María Sabina. DR, Author provided


À l’autre bout du monde, dans les laboratoires de l’Université de Bâle en Suisse, le chimiste Albert Hoffmann – père du LSD en 1943 – reçoit des échantillons d’agaric et parvient à en synthétiser la molécule, la psilocine. À Paris, l’éminent psychiatre Jean Delay, directeur de l’Institut de psychologie de l’Université de Paris, teste des médicaments à base de psilocine sur ses patients atteints de troubles mentaux. Cette enquête débouche sur un film documentaire réalisé par Pierre Thévenard en 1963 (jamais diffusé en salle) ainsi que sur plusieurs publications dont Les Champignons hallucinogènes du Mexique, œuvre monumentale éditée en 1958 par le Muséum national d’histoire naturelle.

Les conclusions de ces études échappent rapidement au cadre académique auquel elles étaient destinées. Des routards avides de nouvelles expériences s’en emparent. Fuyant le matérialisme consumériste des villes, ils se lancent sur les chemins de la Sierra Madre à la recherche des agarics magiques et de María Sabina. Le tour du Mexique devient un voyage initiatique pour les adeptes de la vogue psychédélique. John Lennon, Jim Harrison, Aldous Huxley, Walt Disney, Bob Dylan, Mick Jagger suivent le mouvement.

Dans le miel

Si le chaman a la capacité de guérir et de prédire, l’historien a, quant à lui, le pouvoir de voyager dans le temps. Faisons un saut de plusieurs siècles en arrière pour nous situer aux lendemains des Grandes découvertes.

On y découvre que les Européens se sont intéressés de manière précoce aux pharmacopées indigènes, s’appropriant les plantes américaines, comme l’a récemment montré Samir Boumedienne dans un passionnant ouvrage publié en 2016, La colonisation du savoir. Une histoire des plantes médicinales du Nouveau Monde.

Mais contrairement au tabac, au gaïac ou au cacao, les champignons hallucinogènes ne font l’objet d’aucune convoitise de la part des Espagnols, bien au contraire.

Mexico, quelques années après la conquête par les Espagnols (1521), dans le monastère de Santa Cruz Tlatelolco. Le religieux Bernardino de Sahagún, l’un des premiers franciscains à s’installer dans l’ancienne capitale aztèque, s’entoure d’une équipe de traducteurs, de peintres et de médecins indigènes. Pendant de longues années, il s’évertue à collecter l’ensemble des savoirs et des mœurs des Mexica qu’il fait coucher sur les pages d’un épais manuscrit, L’Histoire générale des choses de la Nouvelle-Espagne. Dans les livres X et XI, il consacre plusieurs passages aux champignons malos, associés au malin, car « ils enivrent comme le vin et provoquent la luxure ». Il y décrit certains rites toujours vivaces qu’il compare à des orgies alors pratiquées de jour comme de nuit, en extérieur et ouvertes à l’homme ordinaire.

Un autre franciscain, Toribio de Benavente, dit Motolinía, grand défenseur des Indiens, nous livre d’autres informations dans son Histoire des Indiens de la Nouvelle-Espagne, publié en castillan en 1558. Il explique d’abord que certains champignons étaient consommés dans du miel : était-ce un moyen de les conserver ? Peut-on en déduire que les champignons étaient transportés et commercialisés ?

Il évoque ensuite les visions infernales des Indiens qui les ingéraient : couleuvres menaçantes, vers grouillants s’échappant des cuisses, tendances suicidaires. Les guérisseurs indigènes ne parvenaient-ils alors vraiment pas à canaliser leur extase ? On peut se permettre d’en douter. Les agarics si vénérés des indigènes, Motolinía en fait une claire manifestation du démon.

Interdits, pourchassés par les hommes d’Église au même titre que nombre de coutumes indigènes, les rites liés aux champignons sacrés, sans pour autant complètement disparaître, finissent par être occultés pour ne subsister que dans l’obscurité des nuits, au plus profond des villages isolés de l’altiplano.

Sans doute, leur nom, « chair de dieu », leurs potentialités divinatoires, leur mode de consommation étaient-ils trop proches de l’eucharistie. La christianisation des masses indigènes n’empêcha nullement la survivance du culte des champignons sacrés et encore aujourd’hui, les psilosybes mexicains sont appelés localement les santos niños.

Le maintien de leur consommation dénote une acculturationincomplète, de surface, voire une acculturation à rebours, les éléments du monde indigène digérant les repères occidentaux : au cours du long temps colonial (début XVIe-XIXe siècle), combien de métis, de sang-mêlés et d’Espagnols ont-ils été tentés par le voyage psychotrope ?

Ce que nous apprend l’archéologie

Les seules traces de l’importance fondamentale jouée par les champignons hallucinogènes dans les rituels, la pharmacopée et plus globalement dans les visions du monde des peuples méso-américains, nous sont connues grâce à l’archéologie.

À proximité des prodigieuses pyramides de Teotihuacan, dans les somptueuses demeures de cette mégapole, les archéologues ont mis au jour des fresques datant de la période classique (300-600 après J.-C.).

La fresque de Tepantitla, reproduite dans la salle Teotihuacan du Musée national d’anthropologie de Mexico, est une représentation du paradis de Tlaloc, dieu de la pluie, celui qui pourvoit la terre en eaux et fait germer la végétation. Cet Eden, appelé le Tlalocan, est peuplé de nombreux petits personnages et habité d’une nature luxuriante.

Sur la fresque, de gauche à droite, on voit un homme avec une toge blanche sur le dos en train de cueillir des fleurs (à usage ornemental ?) sur une plante de grande taille non identifiée. Puis, un plan de maïs, céréale civilisationnelle par excellence des peuples méso-américains. Un peu plus loin, au centre de l’image, un magnifique plan de Datura stramonium aux effets hautement hallucinogènes qui semblent s’exercer sur l’homme assis à son pied ; c’est l’herbe du diable si chère à Carlos Castaneda. Juste à côté, un cacaoyer.

Enfin, en bas à droite de l’image, au bord du lac qui se déverse dans la rivière de Tlaloc, on distingue trois agarics, associés à des bivalves (coquillages). Au-dessus, un homme pleure. Des flots sortent de ses poumons. Il vient de périr noyé. Il est entouré de papillons qui représentent les âmes des défunts. Quatre volutes s’échappent de sa bouche. Il déclame une longue mélopée.

À l’origine du sentiment religieux ?

D’autres traces font remonter l’usage des champignons à des époques plus anciennes. C’est le cas des « champignons de pierre ». Plus de deux cents exemplaires ont été retrouvés au Chiapas et au Guatemala en pays Quiché et Mam.

Certains datent de la période pré-classique ancienne, soit il y a plus de trois mille ans. Ces sculptures d’une trentaine de centimètres de hauteur avaient d’abord donné lieu à des interprétations phalliques avant d’être identifiées à des champignons. Nous ignorons leur usage, peut-être servaient-ils de pilon de mortier (molcajete). Pour broyer du maïs, des champignons ? Pour sacraliser la nourriture ? Toujours est-il qu’ils sont le plus souvent associés à des animaux : jaguars, crapauds, ici un lapin et un coati (photo). S’agit-il de figures individuelles qui renverraient au nahualli (soit des doubles animaux des humains) ?


Champignons de pierre. DR, Author provided


Ces différents éléments ont poussé les ethnobotanistes, à commencer par Robert Gordon Wasson, à proposer des lectures audacieuses des pratiques chamaniques dans les sociétés anciennes.

En rapprochant les cultes méso-américains du teonanacatl de la consommation d’amanites tue-mouches par les chamans sibériens, on pouvait raisonner à une échelle asiatico-américaine, faire remonter la connaissance des champignons psychotropes aux premiers peuplements du continent américain et émettre l’hypothèse que le sentiment religieux aurait pu prendre sa source dans les effets réellement hallucinatoires des psilocybes.


María Sabina

Sainte Mère des Champignons Sacrés

Source : le blog de Claude Sarfati
Note publiée le 13 nov. 2008

Extrait de Mushroom Pioneers par John W. Allen

R. Gordon Wasson,
María Sabina,
R. E. Schultes, A. Hofmann, T. Leary
and Others

ISBN 158214-099-5


Plus de 40 ans ont passé depuis que l'éminent ethnomycologue R. Gordon Wasson débarqua dans le petit village Oaxacaïen de Huautla de Jiménez à la recherche de teonanácatl, le champignon magique du folklore Mésoaméricain. L'étude d'une vie des champignons et sa quête actuelle de 3 ans dans les collines autour de Oaxaca touchait à son terme sur le pas de la porte d'une petite hutte de terre dont les murs de boue séchée s'éfritaient et dont le toit de chaume était à moitié enfoncé. Cette hutte fut de tous temps la demeure de Doña María Sabina, la curandera la plus connue de toute l'histoire. Selon l'anthropologue Joan Halifax (1979), "Pendant des dizaines d'années elle avait pratiqué son art avec des champignons hallucinogènes, et des centaines de malades et de gens souffrants vinrent la voir dans sa misérable hutte pour ingérer les sacrements pendant qu'elle chantait durant toute la nuit devant son autel et dans l'obscurité".

Etant d'âme noble, Doña María Sabina accueilli Wasson dans sa hutte et partagea les secrets des champignons sacrés. Comment pouvait-elle savoir que ce geste de générosité et de gentillesse simple, innocent, allait changer radicalement sa vie et le cours de l'histoire de manière défnitive. Malgré les efforts de Wasson pour conserver le secret sur l'identité de Doña María Sabina, l'histoire de la sorcière Mazatèque et de ses champignons merveilleux se répandit en Occident comme un feu de paille -- depuis les amphithéâtres de Harvard jusque dans les ruelles de l'Amérique urbaine (quand R. Gordon Wasson écrivit pour la première fois dans Life Magazine sur María Sabina et ses veladas (13 Mai 1973), il se référait à elle comme à Eva Mendez, un pseudonyme sensé la protéger des curieux et autres chercheurs d'aventures qui auraient pu déranger ou perturber sa vie et celle de ses proches).

L'histoire de Wasson piqua inévitablement la curiosité de beaucoup de gens. Dans l'espoir que le champignon soit un puissant outil de guerre chimique, la CIA envoya un agent sous couverture à Huautla de Jiménez pour collecter des spécimens (Marks, 1979). De nouveau, Doña María Sabina partagea son secret. Que pouvait-elle faire d'autre ? Le champignon lui avait montré que les occidentaux ne la laisseraient jamais en paix. Avec réticence elle accepta l'évidence, mais avec chaque profanation des champignons sacrés elle pouvait sentir diminuer ses pouvoirs de guérison.

Elle savait que les Occidentaux viendraient par douzaines (médecins, scientifiques, aventuriers, pélerins spirituels), tous à la recherche de la vérité, du salut, de la magie qui guérit, ou même de la face de Dieu. Faisant face à son destin avec résignation, Doña María accepta chaque chercheur las chez elle et réalisa pour eux la velada, la veillée de toute une nuit. Chaque fois elle donnait aux visiteurs ce qu'ils étaient venus chercher. Chaque fois elle donnait une petite partie d'elle-même.

Maintenant tout ce qui reste de Doña María, ce sont des souvenirs, des souvenirs de l'humble femme qui inspira les vies de Tim Leary, Ralph Metzner, Andrez Weil, Johnathan Ott et d'innombrables autres. Au delà de sa mémoire seuls les champignons restent, les petits outils magiques que Doña María avait passé sa vie à maîtriser. Maintenant qu'elle est partie, la seule manière de la retrouver c'est à travers eux, à travers les cérémonies sacrées des magiciens et guérisseurs Mazatèques.

Pouvez-vous vous imaginer son visage, sombre et ciselé avec l'âge ? Pouvez-vous entendre ses chansons et ses chants traversant l'obscurité totale de la nuit ? Son esprit est là dehors, pris dans une spirale sans fin de toutes les couleurs, de sagesse et de beauté. Son fantôme attend d'être entendu. Tendez simplement l'oreille ...


Wasson (Estrada 1976) rapporta que María Sabina était née le 17 Mars 1894. Selon les archives de la paroisse María fut baptisée exactement une semaine après sa naissance. Sa mère María Concepción dit que la naissance de sa fille fut le jour de la Vierge Magdalène (22 Juillet).

Selon des témoignages oraux donnés au Señor Alvaro Estrada, Doña María consomma pour la première fois les champignons sacrés avec sa soeur María Ana à un âge précoce (peut-être quelque part entre 7 et 9 ans). Doña María Sabina rappela qu'elle et sa soeur étaient dehors dans les bois surveillant les animaux de la famille quand elles s'arrêtèrent sous un arbre pour jouer avec les ombres comme les jeunes enfants le font souvent entre eux quand il n'y a pas d'adultes autour. María regarda par terre et remarqua plusieurs champignons magnifiques poussant sous l'arbre. Elle réalisa que c'etaient les mêmes champignons utilsés par un curandero local, Juan Manuel, pour soigner les malades.

Doña María se pencha à terre et ramassa avec beaucoup de soin plusieurs champignons en s'exclamant "si je vous mange, toi et toi, je sais que vous me ferez chanter merveilleusement". Elle les mastica doucement et les avala, poussant ensuite sa soeur María Ana à faire de même. Progressivement, la jeune María commeca à réaliser que les champignons contenaient une magie très puissante, une qu'elle n'oublierait jamais.

Durant les mois qui suivirent Doña María et sa soeur consommèrent les champignons plusieurs fois. Une fois leur mère les trouva en train de chanter et de rire gaiement et leur demanda "Qu'avez-vous fait ?". Pour autant, elle ne fut jamais réprimandée pour avoir mangé les champignons parce que sa mère savait que réprimander peut entrainer des émotions contraires.

Selon Joan Halifax (1979), Doña María avait 8 ans quand son oncle tomba malade. De nombreux chamanes des Sierras environnantes autour de son village avaient essayé de le soigner avec différentes herbes, mais cela n'avait fait qu'empirer sa situation. Doña María se souvînt alors que les champignons qu'elle avait mangé en jouant avec sa soeur lui avaient dit de venir les chercher si jamais elle en avait besoin et qu'ils pourraient lui dire quoi faire si elle avait besoin d'aide.

Doña María alla collecter les champignons sacrés et retourna à la maison de son oncle où elle les mangea. Immédiatement Doña María fut entrainée dans le monde des champignons. Elle leur demanda ce qui n'allait pas avec son oncle et ce qu'elle pouvait faire pour l'aider à aller mieux. Selon Doña María, les champignons lui dirent qu'un "esprit maléfique" était entré dans le corps de son oncle et l'avait possédé. Il faudrait qu'elle lui donne une herbe spéciale, mais pas la même que celles que les autres chamanes et guérisseurs lui avaient donnés. Doña María demanda alors aux champignons où elle pouvait trouver cette herbe et les champignons lui dirent qu'il y avait un endroit dans les montagnes où poussaient de grands arbres et où l'eau du ruisseau était pure. A cet endroit, sur la terre, poussaient les plantes qui guériraient son oncle.

Doña María connaissait l'endroit que lui avaient montré les champignons et couru chercher les herbes depuis la hutte de son oncle. Comme les champignons le lui avaient montré, l'herbe était là. Quand elle fut de retour chez son oncle elle fit bouillir les herbes et en fit boire son oncle. En quelques jours son oncle était guérit, et María sût que cela allait devenir son mode de vie.

En grandissant, Doña María devint pleinement initiée dans son rôle de sabia (une sage). Elle devint vite respectée dans son village comme une sabia honnête et puissante, et pour la communauté, elle était une bénédiction pour ceux qui faisaient appel à ses services. Pendant des dizaines d'années elle pratiqua son art de la guérison, et d'innombrables centaines de malades et de gens souffrants recherchèrent sa magie. A part ses 3 marriages pendant lesquels elle ne devait s'occuper que de son mari, elle continua ses pratiques sacrées durant toute sa vie.

Appartenant au peuple Mazatèque (parlant le Nahua), María Sabina réalisait ses cérémonies en mazatèque (dans le magazine This Week, Valentina Wasson écrivit que la cérémonie était faite en mixtèque). Comme le pseudonyme d'Eva Mendez que donna R. Gordon Wasson à María Sabina, l'article précédent fut également publié avec l'intention de préserver le secret sur son identité contre ceux qui auraient pu abuser de sa manière de vivre.

Comme beaucoup de chamanes, curanderos, et guérisseurs Mazatèques, María Sabina se référait aux champignons comme à xi-tjo, si-tho ou nti-xi-tjo, voulant dire "objets vénérés qui jaillissent au devant" ('nti' est une particule de profond respect et d'affection, et 'xti-tjo' signifie ce qui jaillit au dedans, ce qui surgit). Certains mazatèques disent des champignons: "le petit champignon vient de lui-même, personne ne sait d'où, comme le vent qui vient, on ne sait ni quand ni pourquoi".

Les champignons sacrés utilisés par María Sabina pendant ses veladas nocturnes (veillées) sont normalement ramassés les soirs de pleine lune, bien qu'ils puissent parfois l'être pendant la journée1. Les champignons ramassés sous la lumière lunaire étaient parfois collectés par une jeune vierge. Une fois ramassés ils doivent être amenés dans une église. Là ils sont placés sur l'autel pour être bénis par l'Esprit Saint. Si la vierge qui les a ramassé tombe sur la carcasse d'un animal mort, un qui est mort sur le chemin qu'elle suit, elle doit alors jeter les champignons, et trouver un autre chemin pour retourner à l'endroit où poussent les champignons. Elle doir alors ramasser de nouveaux champignons frais et trouver une autre piste amenant à l'église, espérant et priant pour ne pas tomber sur un quelconque autre animal mort. Une fois les champignons consacrés sur l'autel, ils sont prêts à être utilisés.

La velada commence dans l'obscurité totale afin que les visions soient claires et brillantes. Une fois les champignons reconnus et bénis par María Sabina, elle les fait passer doucement un par un à travers les volutes de fumée d'encens Copal. Les champignons sont toujours consommés en paires de deux, significant un mâle et une femelle. Chaque participant consomme entre cinq et six paires, bien que plus puissent être donnés si besoin est. Parce que les énergies spirituelles de la sabia doivent toujours dominer la velada, María Sabina consomme normallement deux fois plus de champignons que ses voyageurs, parfois jusqu'à douzes paires.

Suivant la tradition des chamanes et curanderas Mazatèques, María Sabina commence par mastiquer les champignons, les garde quelque temps dans sa bouche, et les avale alors. Les champignons doivent être consommés l'estomac vide et mangés dans une période de 20 à 30 minutes. Elle décide qui doit les prendre et les énergies spirituelles de la sabia dominent toujours la session. Ces sessions sont généralment conduites la nuit, dans l'obscurité totale afin que les effets visuels des champignons soient pleinement exprimés. Une ou deux bougies peuvent être utilisées mais c'est rarement utile. Pendant que les énergies des champignons se répandent dans les voyageurs spirituels, Doña María chante, tappe des mains et les frappe sur différentes parties de son corps, créant de nombreux sons différents pendant qu'elle invoque d'anciennes incantations.

Les chants rythmés remplissent alors tout l'espace de sa hutte et vont au-delà des murs vers les horizons lointains de l'infinité. Les chants sont utilisés pour invoquer le pouvoir des champignons et varient suivant les différentes maladies ou maux que la guérisseuse devra soigner 2 (Krippner et Winkelman, 1983; voir également Aromin, 1973 dans Krippner & Winkelman, 1983). Ayant été une Catholique dévote tout sa vie, elle mélangeait souvent d'anciens rituels mazatèques avec des éléments du christiannisme, telle que l'Eucharistie de la religion catholique. Quand les champignons n'étaient pas de saison, María Sabina employait d'autres plantes sacrées avec des rites chrétiens. 3.

Tous les témoignages sur María Sabina attestaient du fait qu'elle était une véritable femme humble et sainte --une sainte. Wasson lui-même décrivit María Sabina comme une "femme sans tâche, immaculée, une qui n'a jamais déshonorée son appel en utilisant ses pouvoirs pour faire le mal... [une femme d'une] morale et d'un pouvoir spirituel rares, engagée dans sa vocation, une artiste dans la maîtrise des techniques de sa vocation" (Wasson, 1980). Dans son village, María Sabina était exaltée comme une sabia (la sage), et était connue de beaucoup comme une "curandera de primera categoria" (guérisseuse de première catégorie) et comme "una señora sin mancha" (une femme sans tâche).

Le Père Antonio Reyes Hernandez est un homme de robe, un homme avec l'amour de Dieu en lui, et le prêtre qui s'occupait de l'eglise Dominicaine à laquelle appartenait María Sabina. En 1970, quand le Père Antonio venait de terminer sa première année en tant que prêtre de Huautla, Alvaro Estrada (1976) lui demanda si les anciens écclésiastiques de la hiérarchie de l'eglise s'opposaient aux rites païens des chamanes et sabias de Oaxaca et du reste du Mexique, comme l'avaient fait leurs prédécesseurs pendant 3 siècles. Le Père Antonio répondit que "l'Eglise n'est pas contre ces rites païens --si on peut les appeler ainsi. Les sages et guérisseurs n'entrent pas en compétition avec notre religion. Ils sont tous des religieux et assistent à nos messes, même María Sabina. Ils ne font aucun prosélitisme; ils ne sont donc pas considérés comme hérétiques, et il est très improbable qu'un anathème quelconque soit jeté contre eux".

Le Père Antonio ne l'a jamais mise en garde ni ne la condamna jamais pour son travail au village. Il était conscient que ses rituels et ses pratiques lui avaient été léguées du fond des âges par ses ancêtres. Il savait également que ses services étaient des traitement valables pour ceux qui recherchaient ses talents chamaniques. Le Père Hernandez reconnut toujours son travail avec les malades et les souffrants comme la marque d'un Chrétien véritable --une personne désireuse d'aider les moins chanceux. Bien qu'il sache que Doña María utilisait les champignons et des pratiques païennes pour soigner et guérir, il comprenait en même temps que la nature de María Sabina n'était pas celle d'un esprit démoniaque, ni satanique ou même hérétique. Il appréciait sa spiritualité et donait beaucoup de valeur à son travail en tant que membre ancienne et éminente de son église.

Un prêtre intéressé par l'expérience des effets visionaires des champignons alla voir María en demandant ses services. Mais il fut renvoyé chez lui car ce n'était pas la saison des champignons et il n'y en avait pas de disponibles pour la cérémonie. Le prêtre demanda à María Sabina si elle senseignerait ses talents à ses enfants. Elle lui répondit que ses talents ne pouvaient être enseignés aux autres mais seulement développeés par ceux dont la sagesse avait été atteinte naturellement. Mais pourtant on raconte qu'avant sa mort en 1985, Doña Naría passa la plus grante partie de ses dernières années à apprendre à d'autres son talent dans la communication avec les champignons (Krippner 1983, 1987).

De la même manière que Doña María croyait au pouvoir du Christ, elle croyait au pouvoir des champignons. Elle se donna elle-même à son église comme aux champignons. Pendant qu'elle travaillait pour l'église, sa messe était dite en latin et ses chants étaient toujours en Mazatèque, et il faut se rappeler que bien que Doña María n'écrivait pas, elle n'était pas illettrée.

Doña María remarqua vite que Wasson et ses amis, étant les premiers étrangers à rechercher "l'enfant saint" (les champignons), n'avaient aucune maladie ou mal-être à soigner. Ils venaient uniquement par curiosité, ou pour trouver Dieu (Estrada 1976). Avant que Wasson et les autres étrangers ne viennent à Huautla, les champignons avaient toujours été utilisés pour soigner les malades. Doña María entrevit la diminution de ses capacités à assumer ses fonctions. Elle déclara que plus les étrangers venaient utiliser les champignons pour le plaisir ou "pour trouver Dieu", plus les champignons magiques se retiraient de son esprit. Son énergie, et l'énergie des champignons, étaient en train de s'évanouir progressivement.

Alors que María Sabina sentait que l'affaiblissement de ses pouvoirs et de sa relation avec les champignons était causée par les jeunes étrangers qui recherchaient frivolement et abusaient de la sainteté des champignons sacrés, il faut remarquer que rechercher et trouver son propre dieu peut également être une cure pour beaucoup des problèmes psychologiques, des ennuis et des faiblesses de l'humanité.

L'Arrivée des Etrangers

Au début, les premiers voyageurs qui vinrent à Oaxaca en quête des champignons sacrés étaient polis et aimables avec María Sabina. Ils montraient un respect mutuel pour son personnage. Beaucoup vinrent en apportant des cadeaux et de l'argent pour ses services. Doña María recut beaucoup de gens (jeunes et vieux) chez elle et réalisa pour eux la cérémonie sacrée de ses ancêtres. Un des plus beaux cadeaux que l'on pouvait lui faire pour ses services était des photographies d'elle et de sa famille. Certains voyageurs lui offraient des cadeaux sans valeur et beaucoup d'autres des cadeaux qu'elle considérait sans valeur. Un touriste lui offrit son gros chien en paiement de son temps mais elle refusa. Elle était trop pauvre pour se permettre de nourir l'animal. Bien que pauvre, María Sabina était spirituellement riche.

Doña María se retrouva 2 fois veuve dans sa vie, et une fois un de ses fils fut brutalement assassiné devant ses propres yeux. Elle déclara avoir vu le crime dans une vision avant qu'il n'arrive. Cela supporte l'idée de Wasson que les champignons ont des propriétés télépathiques. En 1984, María Sabina avait rencontré son troisième mari.

Sa maison de 3 pièces à Oaxaca où María Sabina réalisait ses cérémonies était faite de boue avec un toit de chaume et un sol poussiéreux. L'intérieur de sa modeste habitation dont les murs s'écroulaient avec l'âge était pourvu de sols de terre inégaux, presque sans meubles à part un autel des plus simples. Une bougie offrait la seule lumière vu qu'il n'y avait pas d'électricité. A quelques occasions on lui offrit un matelas ou deux mais elle acceptait rarement les cadeaux allant au-delà la valeur de ses besoins quotidiens.

Après que Wasson aie publié des articles sur la redécouverte des pratiques anciennes utilisant de manière rituelle des champignons hallucinogènes à Oaxaca, de nombreux jeunes étrangers des Etats-Unis, du Canada, d'Europe et d'Amérique du Sud, commencèrent leurs longues randonnées et leurs pélerinages penibles vers l'intérieur du Mexique. Doña María remarqua bientôt que beaucoup d'indigènes et même de mexicains dégradaient ses coutumes en proposant des champignons aux touristes afin de pouvoir nourir leurs familles. Pendant cette période, beaucoup vinrent à la recherche des champignons, et aussi beaucoup ne vinrent que pour être renvoyés.

Vers 1960, María Sabina avait réalisé qu'elle était connue dans le monde entier. Cette nouvelle réputation lui donna beaucoup de peine et l'agonie qu'elle provoqua dans son âme était évidente dans ses yeux et sur son visage. Cela apporta le chaos et la profanation dans son village et sur son travail.

Le manque de respect voire l'irespect total avec lesquels les étrangers traitaient ses "enfants saints" ébranla les fondations mêmes de sa sagesse, de sa force et de sa parole. Comme pour les anciens mystères du "Temple de Dionysos" où le silence sur les rites anciens était la règle d'or, María Sabina déplora qu'avant l'arrivée de Wasson, "personne ne parlait ouvertement des 'saint enfants'. Aucun mazatèque ne révélait auparavant ce qu'il savait à ce sujet" (Estrada 1976).

Après que Wasson aie fait son premier voyage avec elle, tout le monde semblait la connaître et savoir ce qu'elle faisait. Quand Wasson fut présenté pour la première fois à María Sabina en 1955, c'était uniquement grâce à l'entremise de son ami Cayetano (Wasson 1957, 1980, Allen 1987). Elle avait confiance en lui et senti que sa demande de rencontrer l'étranger qui avait voyagé de loin en quête d'une sabia était anodine. Jugeant de leur première rencontre, María Sabina cru que Wasson était un homme honnête et sincère et pensa qu'il respecterait son mode de vie et ne porterai jamais de honte sur son monde. Bien qu'elle aie accepté Wasson chez elle avec beaucoup de précautions quand Cayetano lui demanda, elle accepta par la suite beaucoup de gens chez elle, et elle en refusa également beaucoup.

María Sabina avait donné sa confiance à Wasson et ses amis, particulièrement quand elle les autorisa à l'enregistrer et à la photographier pendant une velada nocturne aux champignons. Elle donna à Wasson et à Alan Richarson, son photographe, la permission de raconter son histoire à d'autres. Doña María espérait que Wasson ne profane par son image ni ne divulgue son identité au monde d'une manière impropre. Parce que Doña María ne lisait ni n'écrivait (sa langue n'a pas de mots écrits), elle ne sût jamais exactement ce que Wasson avait écrit de sa vie.

En 1960, María Sabina avait décidé que "si des étrangers venaient la voir sans recommandation [alors que Wasson en avait une], bien sûr elle leur montrerait quand même sa sagesse" (Wasson 1980).

Pendant l'été de l'amour de 1967, de nombreuse drogues et leur utilisation rampante se répandirent hors du quartier Haight-Ashbury de San Fransisco vers le reste de l'Amérique continentale. De nombreux jeunes hippies et de nombreux étudiants entreprirent le voyage au Mexique à la recherche des champignons magiques dont ils avaient lu quelque chose ou dont ils avaient entendu parler par des amis. (Swain 1962, Finkelstein 1969, Sandford 1973, Weil 1980).

Doña María commenca alors à comprendre l'étendue de sa célébrité quand après des années elle se rappela le pélerinage de "ces jeunes gens aux cheveux longs qui venaient en quête de Dieu" mais à qui il manquait le respect des champignons et qui les profanaient largement. Plus tard María Sabina réalisa que "les jeunes gens aux cheveux longs n'avaient pas besoin d'elle pour manger les petites choses". elle dit encore que "ces enfants les mangeaient n'importe où n'importe quand et ne respectaient pas nos coutumes". Doña María ajoutait que "celui qui prend des champignons simplement pour en ressentir les effets peut devenir fou et le rester temporairement, mais juste pour un temps".

Wasson reconnut les valeurs traditionnelles des motivations religieuses des chamanes et sabias Mazatèques quand il expliquait que "réaliser pour des étrangers est une profanation et qu'aujourd'hui la curandera qui, pour une somme d'argent, conduit le rite des champignons pour n'importe quel étranger est une prostituée et un fakir" (Metzner, 1970). Pourtant María Sabina réalisait des rituels pour des étrangers, parfois gratuitement parfois non. A certains moments, elle fut sensée faire payer des services qu'elle offrait auparavant gratuitement.

A un certain point, un touriste américain prit trop de champignons et disjoncta complètement. Il causa "beaucoup de problèmes" et d'anxiété dans une communauté généralement calme et paisible. Un autre touriste, avec une dinde vivante entre les dents, courru comme un dératé dans les rues de Huautla. Cet incident nécessita l'intervention de la policia locale qui l'arrêta avant qu'il puisse se mettre en danger lui-même ou les autres. Cet incident avec quelques autres, conduisit bientôt à l'expulsion de miliers d'aventuriers aux cheveux longs hors du Mexique.

Les actions de ces jeunes gens entrainèrent de nombreux scandales. A cause de l'influence de ces jeunes chercheurs de drogues, les autorités locales commencèrent à interdire l'utilisation des champignons. En 1976, les miliers d'envahisseurs étrangers commencaient à diminuer drastiquement, permettant aux federales de quitter progressivement la zone. Pour les indigènes de Oaxaca, les éléments négatifs avaient finallement disparu et la paix était de retour au village.

Pendant toutes ces années Doña María fut harassée de nombreuses fois par les autorités gouvernementales locales à cause de son utilisation des champignons sacrés avec les intrus étrangers. Plusieurs fois elle fut arrêtée et mise en prison à cause de ses activités et une fois sa maison fut entièrement abattue. Un journaliste qui l'interviewa en 1969 essaya d'intervenir pour l'aider. Il demanda personnellement au gouverneur de Oaxaca de "laisser en paix la chamane la plus célèbre du monde, que l'anthropologie et le désir de fuir la réalité avaient ruinés" (estrada, 1976).

Comme indiqué précédemment, les authorités fédérales, armée et police inclues, commencèrent l'expulsion de centaines de jeunes voyageurs étrangers, qui venaient au Mexique "en quête des champignons et de Dieu" (Jones 1963, Inconnu 1970).

Doña María croyait dans la force sacrée des champignons avec le même entousiasme que de nombreuses personnes montrèrent pour "la Force" de George Lucas et Luke Skywalker. Les années passant après la première visite de Wasson à Huautla de Jiménez, Doña María sentait la force des champignons diminuer dans son esprit. Doña María réalisa qu'avec la venue de l'homme blanc, les champignons perdaient deleur sens. Doña María déclara "qu'avant Wasson, je sentais 'l'enfant saint' m'élever. Je ne le sens plus comme cela. La force a diminué. Si cayetano n'avait pas amené les étrangers.... 'l'enfant saint' aurait [probablement] gardé ses pouvoirs. A partir du moment où sont arrivés les étrangers, 'les enfants saints' ont perdu leur pureté. Ils ont perdu leur force; les étrangers les ont gaspillés. A partir de maintenant ils ne seront plus d'aucune utilité. Il n'y a aucun remède contre cela."

Cette révélation de la part de María Sabina sonne assurément très vrai. La cueillette des champignons par de banals chercheurs de sensations fortes est bien répandue sur toute la planète. Apolonio Teran, un ancien sabio (homme sage) fut interviewé par Alvaro Estrada. Estrada lui posa la question de la dé-sanctification des champignons par leur cueillette, se demandant si les champignons étaient toujours considérés comme une source de médecine sacrée et puissante.

Apolonio déclara que "le champignon divin ne nous appartient plus [aux indiens de mésoamérique]. Son langage sacré a été profané. Le langage a été souillé et il est indéchiffrable pour nous.... Maintenant les champignons parlent NQUI LE [Anglais]. Oui, c'est la langue que parlent les étrangers.... Les champignons ont un esprit divin. Ils l'avaient toujours eu pour nous, mais les étrangers sont arrivés et lui ont fait peur..." Plus tard, Wasson (1980) s'accorda sur le fait que "depuis que l'homme blanc est venu chercher les champignons, ils ont perdu leur magie." Cela pourrait signifier que la magie est définitivement partie pour les chamanes et les indigènes qui vénéraient les champignons.

Wasson pensait que María Sabina disait la vérité. Abondant dans le sens de sa sagesse, Wasson dit que "une pratique poursuivie en secret pendant 3 siècles ou plus vient d'être éventée et cette aération porte sa fin" (Estrada, 1976).

Avant sa mort en Décembre 1989, Wasson pensait qu'il était seul responsable et coupable pour ce qui doit assurément être appelé la fin triste et tragique d'une culture, dont les traditions et les usages comprenaient l'utilisation sacrée de Teonanácatl et se sont développés et entretenus pendant presque 3 millénaires. Il semble aujourd'hui que l'utilisation de champignons parmi les peuples indigènes de Mésoamérique soit dans son stade final d'extinction. Bientôt l'utilisation culturelle des champignons et d'autres plantes sacrées pourrait disparaître de la surface de la terre.

L'approche éloquente de Wasson pour présenter le monde de María Sabina au public est sans aucun doute irréprochable. Il présenta l'histoire unique de María Sabina et de ses champignons sacrés. Ses écrits nous ont emmenés là où aucun homme n'était encore jamais allé et il a offert au monde son histoire comme personne ne l'aurait fait. Wasson amena María Sabina et son monde sous la vision de l'oeil public. Il parla de ses chants, de sa manière de vivre, de son raisonnement, et de sa magie avec les membres de son village, tous ceux qui la visitaient recherchant ses conseils et sa divination. Wasson rendit compte de ses vertues avec le plus grand des respects et le plus fin des regards, et ce qu'il coucha sur le papier ne fut rien d'autre que la vérité qu'elle lui révélait telle que lui la voyait et l'entendait.

Wasson savait que María Sabina était nécessaire à l'équilibre naturel de sa communauté. Il avait pour cette femme et son travail une révérence extrême et profonde. En même temps il montrait certains aspects de sa spiritualité sans porter la honte sur son héritage. Il la présenta au monde avec l'intégrité enchanterresse que portaient ses écrits. Les découvertes de Wasson en Mésoamérique et ses interprétations intégrales sont ce que María Sabina aurait écrit et décrit si elle avait pu.

A cause de l'intrusion de Wasson dans sa vie et des myriades d'autres qui suivirent, une partie du monde et du mode de vie de María Sabina furent enlevés. Pour autant, les vastes trésors de connaissance ethnomycologique que Wasson sorti de son monde ne devinrent publics que parce qu'elle les partagea avec des étrangers. Cette connaissance va désormais rester comme un morceau de l'histoire, parce qu'il a été enregistré par un homme honorable qui se souciait de ce qu'il observait et vivait, et qui l'écrivait.

María Sabina était de nombreuses choses : une femme de la terre, une mère, une sabia, une poète, une aide, une croyante, une femme déterminée, et une curandera qui se tenait sur la frontière même de son univers et entrevoyait les secrets et le sens de la vie. Doña María a partagé ses secrets de la connaissance et de la magie des plantes avec le monde extérieur. Seulement grâce à l'espoir et à la prière, la bonne volonté qu'elle a offert au monde sera complètement comprise et appréciée. A travers la persistance et la détermination de R. Gordon Wasson à suivre son rêve de la piste des champignons sacrés, Doña María a véritablement présenté à l'humanité une clé magique, les champignons, touchant à quelques réponses plausibles à certains des mystères de nos débuts religieux, et peut-être de l'origine de notre terre.

Doña María est peut-être partie, mais son esprit et sa sagesse restent. Tendez la main et attrapez cette sagesse qu'elle était si désireuse de partager. Prenez-la avec délicatesse et partagez-la avec amour et respect. Pouvez-vous voir son visage dans le noir ? Entendez-vous ses chants ?


1. María Sabina utilisait de nombreuses sortes de champignons pour la divination. Elle préférait Psilocybe Mexicana Heim, l'espèce favorite des chamanes Mazatèques. Pourtant, les champignons qu'elle partagea avec R. Gordon Wasson et Alan Richardson étaient des Psilocybe Caerulescens var. Mazatecorum.

2. Les champignons sacrés sont généralement consommés frais mais peuvent parfois également être servis séchés. Dans le Mexique pré-Colombien les champignons étaient servis et mangés avec du chocolat et/ou du miel. Une coutume héritée du temp des prêtres Aztèques, et une tradition culturelle transmise à travers les siècles par leurs ancêtres. Dans certaines régions comme Juxtlahuaca, les chamanes Mixtèques réduisent les champignons en poudre fine et les infusent dans un thé d'herbes naturelles.

Metzner (1970) rapporta que "sur la terre des Mixe (Mijes) il n'y a pas de curanderas. La plupart des Mixe connaissent et partagent le secret des champignons et savent comment les utiliser. Une personne peut prendre les champignons seule mais elle sera toujours accompgnée par un observateur pour l'aider et lui servir de guide pendant son voyage. La raison pour laquelle on prend les champignons peut être médicale ou divinatoire : pour faire un diagnostic et/ou trouver un remède à une maladie autrement incurable, pour trouver des objets perdus, des animaux ou des gens, pour demander des conseils concernant des problèmes personnels ou de grande importance."

Bien que María Sabina ait préservé avec grâce les pouvoirs et la sagesse issus de sa relation avec les champignons, elle ne les utilisait que pour des oeuvres bonnes. Elle incorporait aussi d'anciennes traditions, les mélangeant avec certaines valeurs et idéologies Chrétiennes pour diviner dans une situation particulière, par là-même diagnostiquant correcetment pour la personne ayant besoin de soins.

Singer et Smith (1958) pensaient que "les cérémonies religieuses de soins des Mazatèques sont aussi dirigées par les curanderos [ou curanderas], mais l'important sont plus les révélations obtenues par les malades eux-mêmes, ce qui fait que l'utilisation des champignons à Huautla est au moins en partie divinatoire plutôt que uniquement médicale". Metzner (1970) nous dit que "l'utilisation des champignons dans le [seul] but de la divination est accepté comme un état de fait. Des démonstrations de leurs capacité à engendrer des états altérés de conscience combinés avec des visions brillantes et kaléidoscopiques aux couleurs et formes resplendissantes ont été faites de manière convaincante". Aguirre-Beltran (1955) déclarait que le guérisseur (chamane ou curandera) "ne cherchait pas ce qui dans ces plantes leur procurait leur magie, mais pensait que les pensées des indiens qui les prenaient possédaient 2 aspects que l'on pouvait utiliser dans leur traitement :

- 1. la force mystique que les plantes projetaient dans leur esprit

- 2. le pouvoir de diagnostic réel que ces plantes portaient en elles"

Beltran croyait sincèrement que les "herbes sacrées, déités en elles-mêmes, agissent de par les vertues de leurs propriétés mystiques; ce n'est pas l'herbe elle-même qui soigne mais la divinité, la part de la divinité ou du pouvoir magique dont elles sont imbibées".

Quant on considère les résultats de ces anciennes pratiques païennes dans les sociétés traditionnelles, il ne faut pas oublier que dans le monde de María Sabina, la velada et les champignons dont elle se nourrit représentent les repères de son existence spirituelle. Doña María avait déjà entrevu la diminution de ses capacités à assurer ses fonctions lorsque les champignons sont devenus connus par les étrangers. Elle disait que plus les étrangers utilisaient les champignons pour le plaisir ou pour "trouver Dieu" plus la magie des champignons disaparaissait petit à petit. Metzner (1970) écrivit que les "pratiques qu'elle employait étaient tout ce qui restait aujourd'hui parmi les gens primitifs et illétrés, d'une pratique qui était autrefois tellement répandue chez les sages et les puissants de l'empire [Aztèque] "qu'il y a 300 ans, un conquérant catholique appelé Cortes et une horde de conquistadors réussirent presque à faire disparaître de la surface de la terre toute connaissance sur leur utilisation et leur existence".

- 3. Quand les champignons ne sont pas de saison, les chamanes et curanderas Mazatèques (dont María Sabina) emploient diverses autres plantes psychotropes pour la divination.

Une de ces plantes est la Salvia Divinorum, membre de la famille des sauges (menthes), qui est riche en huiles essentielles. Le chimiste suisse Albert Hofmann (1980) rapporta que c'était une plante utilisée dans ses cérémonies par María Sabina. Les chamanes et sabias mazatèques s'y réfèrent comme aux "Hojas de la Pastora" (feuilles de la bergère). Doña María Sabina l'appelait "la hembra" (la femelle) (Wasson 1962). Les pouvoirs de la Salvia divinorum peuvent être expérimentés en roulant 12 à 16 feuilles matures en cigarre et en les conservant entre les machoires et la joue pendant 15 minutes. De profonds effets visuels peuvent être obtenus les yeux fermés ou dans le noir total. Les feuilles de Salvia séchées peuvent également être fumées pour des effets plus légers.

Quand l'herbe Salvia n'est pas disponible pour la divination, les Mazatèques emploient 2 espèces différentes de Coleus que l'on trouve à Oaxaca. Coleus Pumilus est appelée "el macho" (le mâle). Deux autres variétés de Coleus blumi sont appelées "el nene" (le fils) et "el ahijado" (le filleul). La psychoactivité des Coleus est débattue.

Une autre plante, une perenne, est l'ipomée (morning glory) Rivea corymbosa, dont les graines contiennent des amides de l'acide lysergique. Elle est également connue comme Ololiuhqui. A Oaxaca, les chamanes mazatèques s'y réfèrent comme aux "Semillas de la Virgen" (graines de la vierge"). Entre 50 et 300 graines sont trempées dans de l'eau froide pendant 1 à 3 jours et le liquide filtré est bu le soir. Par contre, María Sabina n'a jamais utilisé ces graines dans aucune de ses cérémonies.

Source Internet :

Título : Conversaciones con María Sabina y otros curanderos
Hongos sagrados

Autor : Enrique González-Rubio Montoya

Precio : 16,50 euros [Importación]

Páginas : 170

Imágenes : 44 reproducciones en b/n de pinturas

Edición : Castellano / Tapa blanda / 14 x 21 cm / 2008 / Bibliografía




Este libro es un testimonio sincero, directo e interesante sobre el chamanismo y el uso de los hongos sagrados entre los sanadores de la Sierra Mazateca.

Enrique González, el autor del libro, al leer el testimonio de Fernando Benítez -un renombrado antropólogo mexicano- sobre su encuentro con María Sabina decidió emprender él mismo su viaje personal a Huahutla de Jiménez. Allí encontró los hongos mágicos, a María Sabina -con la que compartió varias veladas-, así como otros sanadores que usan los hongos enteogénicos con los que realizó veladas, conversió y se interesó por sus conocimientos sobre los hongos y su cosmovisión chamánica.

Impresionado por el descubrimiento de la 'vertiente espiritual' de la conciencia, el autor abandonó sus estudios de antropología -según él, demasiado enfocados a interpretar la realidad desde la dialéctica materialista-, y emprendió un camino de forma casi obsesiva para conocer el mundo mágico de las mujeres y hombres de conocimiento mazatecos: realizó numerosos viajes a la Sierra, conoció sus lugares de poder, e incluso se trasladó a vivir a Huahutla durante algunos períodos de su vida.

Este es un testimonio sencillo y auténtico de lo que vio, escuchó y aprendió el autor durante todos estos años de relación y conocimiento con María Sabina y otros chamanes tan valiosos como ella. Es también una narración de su periplo personal en la iniciación con los hongos, su proceso de desvelación y el conocimiento de la cosmovisión del universo espiritual de de estos chamanes. En este sentido, esta narración aporta datos más cercanos a la 'realidad' que otros estudios más formales, que si bien son de innegable calidad acaban transformando lo observado en algo un poco abstracto. Este es también un interesante testimonio sobre las veladas o sesiones con hongos psilocíbicos llevadas a cabo en este mítico y recóndito lugar de México.


Índice del Libro


Huahutla, Nido de Águilas
Teoanácatl, la Carne de Dios
En el Infierno y en el Paraíso
La Sacerdotisa María Sabina
Nuestra Señora de Huahutla
Cantos Shamánicos de María Sabina
Encuentro con el Duende
Ceremonia del Curandero don Ernesto
El Curandero Pablo
Elementos para la Ceremonia con Hongos Sagrados
Los Dioses
Comunicación con los Espíritus
El Nahualismo
Filosofía, Psicología y Telepatía
Clarividencia de don Ricardo, Curandero de Santa Cruz
El Sueño de un Lugar Encantado
La Muerte de María Sabina
Soledad Espiritual y Misticismo
Adoración al Padre Eterno
Oraciones Curativas

Bibliografía Complementaria



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