Le champignon magique

A quelques mètres du fameux éléphant des gorges d'Apremont (voir ci-dessous),
 le rocher du "champignon magique" (2,5 m de haut)

Photo Mateo

PORTRAIT D'UN PIONNIER

Michael Harner : L'inventeur du chamanisme moderne

30 Mai 2011

L’anthropologue Michael Harner est une figure centrale de la redécouverte du chamanisme dans nos cultures. Son travail fut parfois vertement critiqué dans certains milieux académiques, mais il est aujourd’hui unanimement reconnu comme étant un pionnier du retour du chamanisme en Occident.

C’est durant les années 1960 qu’une nouvelle vague anthropologique décida de se rapprocher des chamanes et de les considérer non plus comme étant des objets d’étude – et le mot objet est à comprendre ici dans sa signification péjorative également –, mais comme des praticiens d’une forme de savoir pragmatique issu du contact direct avec les forces de la nature. Cette nouvelle vague fut portée principalement par de jeunes anthropologues américains partis sur le terrain en Amérique centrale et du Sud, qui décidèrent de prendre les pratiques et les récits des chamanes au sérieux, sans leur imposer une interprétation folklorisante dépréciative. L’un des principaux éléments déclencheurs de ce changement d’attitude provint directement du fait que ces anthropologues acceptèrent de pénétrer dans l’univers des chamanes en participant à leurs cérémonies et en consommant leurs plantes sacrées. Il est important de comprendre qu’il n’était pas évident de se positionner ainsi à cette époque – et aujourd’hui encore, c’est parfois difficile –, sous peine de briser un tabou académique très profondément ancré dans les moeurs intellectuelles occidentale. Observer les chamanes, oui, mais participer à leur folie, non !

Né en 1929, Michael Harner fut l’un des chefs de file de cette nouvelle vague. Il avait 27 ans lorsqu’il commença à faire parler de lui suite à deux séjours chez les Indiens Shuar ou Jívaro de l’Amazonie équatorienne, en 1956 et 1957. Les fameux «réducteurs de têtes» allaient devenir l’un de ses sujets de prédilection, si bien qu’il devint le spécialiste des Shuar et publia un ouvrage intitulé Jívaro : People of the Sacred Waterfalls (Les Jívaros, hommes des cascades sacrées), qui reste à ce jour l’une des principales références sur cette peuplade.

À cette époque, le jeune anthropologue joua encore le jeu de l’observation classique : « Je recueillis [...] avec succès de nombreuses informations sur leur culture, mais je restai un observateur extérieur au monde des chamanes. » Son approche du chamanisme fut cependant bouleversée en 1960-61, lors d’un séjour chez les Indiens Conibo du Pérou durant lequel il fut invité à prendre de l’ayahuasca, la boisson psychotrope qu’utilisent les chamanes d’Amazonie pour accéder au monde des esprits. « Les gens étaient amicaux, mais hésitaient à parler du surnaturel. Finalement, ils me dirent que si je désirais vraiment apprendre, je devais boire la boisson sacrée des chamanes, une potion à base d’ayahuasca, «la liane de l’âme» ». Il fallait consommer les plantes des Indiens pour comprendre leur manière de voir le monde. C’était une condition sine qua non. Et c’est ce que fit Michael Harner. En acceptant d’entrer dans l’univers des chamanes, il inaugura une voie initiatique qui fut ensuite empruntée par d’autres anthropologues.

Le déclic chamanique

Le récit de sa première prise d’ayahuasca chez les Conibo, qu’il décrit dans La Voie du chamane, est un monument de la littérature anthropologique. Dans un style aventureux et enjoué, l’anthropologue y conte la manière dont il fit l’expérience de visions rappelant étrangement les scènes décrites dans l’Apocalypse biblique. Il revécut également l’évolution de la vie sur Terre et vit d’immenses dragons tombés du ciel venir peupler notre planète. Cette expérience eut un impact décisif sur la vie de Michael Harner : il décida de ne plus se cantonner uniquement à son rôle d’anthropologue, mais d’apprendre les techniques du chamanisme. En discutant de ses visions avec un vieux chamane conibo aveugle, il fut abasourdi de découvrir que les chamanes avaient accès aux mêmes visions que lui et qu’apparemment, ces «hallucinations» étaient à la source de leur savoir – elles faisaient partie intégrante de leur cosmologie. Pour conclure leur échange, le vieux chamane aveugle lui dit qu’après avoir vu tant de choses, il ne faisait aucun doute que lui aussi, l’anthropologue blanc, puisse devenir un «maître chamane». Qu’Harner soit conibo ou américain ne faisait aucune différence. Seuls le contenu et la qualité de ses visions étaient pertinents, et non sa couleur de peau ou ses origines ethniques. Cette ouverture d’esprit convainquit l’anthropologue : il prit le vieux chamane au mot et décida de poursuivre sa quête chamanique.

Après avoir obtenu son doctorat en anthropologie à l’Université de Berkeley, et bien décidé à en savoir plus sur ses présumées capacités chamaniques, il retourna chez les Shuar en 1963 et en 1964, cette fois-ci dans le but d’apprendre les techniques du cha­manisme. Il entreprit cette quête en partant du prin­cipe que toute hypothèse doit être vérifiée par l’expé­rience. Comme lors de son séjour chez les Conibo, il fut invité à plonger – littéralement – dans la pratique : avec deux amis shuar, il se rendit à la cascade sacrée des Jívaro. A l’époque, qu’un blanc soit invité à pénétrer dans un sanctuaire aussi préservé constituait un événement en soi. C’est un honneur difficile à concevoir aujourd’hui, alors que le tourisme amazonien bat son plein. Ses amis Shuar lui firent consommer de la maikua, une plante visionnaire très puissante (Brugmansia spp.), et à l’image du vieux chamane conibo, ils n’émirent aucun doute sur le fait qu’un blanc puisse apprendre à devenir chamane.

À son retour d’Amazonie et durant une quinzaine d’années, Michael Harner enseigna dans certaines des plus prestigieuses universités d’Amérique du Nord : Columbia, Berkeley, Yale, la New York Academy of Sciences, etc. Il fut notamment le professeur d’un étudiant qui allait beaucoup faire parler de lui dans les milieux alors très restreints de la «renaissance chamanique» : Carlos Castaneda. L’amitié qui lia Castaneda et Harner fit couler beaucoup d’encre, en particulier au moment où des doutes – justifiés – furent émis sur la véracité du contenu des ouvrages de Castaneda. Michael Harner resta fidèle en amitié et s’interdit de tomber dans le piège du lynchage collectif, mais il prit cependant ses distances par rapport à l’approche contestée de son ancien élève : «Plus tard, Carlos s’est plus orienté vers son propre monde. Ses derniers livres n’ont pas grand-chose à voir avec le chamanisme et beaucoup à voir avec le propre monde de Carlos. [...] Il était dans le monde du sorcier.»

Tambour battant

Tout en continuant d’enseigner en contexte académique, Michael Harner poursuivit son travail sur le terrain en côtoyant plusieurs peuplades amérindiennes, dont les Pomo et les Salish. C’est en tissant des liens d’amitié avec certains chamanes de ces cultures – dont la célèbre chamane pomo Essie Parrish –, qu’il découvrit que selon les contextes géographiques et culturels, le chamanisme est très souvent pratiqué en utilisant le son percussif du tambour, sans prise de plantes psychotropes. « Finalement, j’ai eu la possibilité d’essayer de battre le tambour. J’avais un préjugé contre cette méthode que je croyais incapable de faire quoi que ce soit, mais de fil en aiguille, après plusieurs expériences, ça a fonctionné. Après cela, j’ai passé du temps avec les Indiens de la côte ouest qui utilisaient les tambours de manière très efficace pour atteindre l’état de conscience chamanique. »

Parce qu’il n’est pas illégal, qu’il n’est pas une «drogue», le tambour joua un rôle de pivot central dans le retour des pratiques chamaniques en Occident : « C’est cela qui a fait qu’il m’a été tellement facile d’enseigner le chamanisme pendant toutes ces années, parce que c’est une méthode légale, sûre, efficace et ancienne. Elle apprend aux gens qu’il y a plus qu’une seule porte vers la réalité non ordinaire ». De plus en plus attiré par la pratique en soi, ainsi que par le besoin de transmettre à autrui le fruit de ses recherches, Michael Harner fonda le Center for Shamanic Studies en 1979, dans le but d’offrir aux personnes ayant des capacités chamaniques la possibilité de développer leurs potentialités dans un cadre formel. C’est à partir de là que son travail devint véritablement révolutionnaire, parce qu’il permit l’émergence d’une forme de chamanisme moderne adapté au contexte occidental – et partant, c’est également à partir de là qu’il fit des remous dans le monde académique. Le fait qu’un anthropologue de renom décide de «jouer à l’Indien» attisa l’incompréhension, et même parfois la haine, de certains de ses collègues, et cela en particulier sur le Vieux Continent, moins enclin à voir la pertinence de son approche pragmatique et novatrice – no nonsense comme les disent les Américains.

La littérature anthropologique des années 1980 et 1990 regorge d’insinuations parfois violentes à l’encontre de Michael Harner, l’anthropologue déchu – ou le «néochamane», terme péjoratif qu’Harner lui-même n’a jamais utilisé – qui a osé franchir la limite de l’académiquement correct en décidant d’enseigner le chamanisme sans pour autant être né dans la jungle d’Amazonie ou dans les steppes de Sibérie. Car il semblait évident, dans l’optique restreinte d’une certaine pensée intellectualiste, qu’il y a des choses qui ne se font pas – et Michael Harner les a faites. Il a osé braver les tabous académiques, tant et si bien qu’en 1980, il poursuivit de plus belle en publiant le livre qui allait changer à tout jamais la manière dont le chamanisme est perçu et abordé en Occident : La Voie du chamane (The Way of the Shaman).

La voie est ouverte

Comme je l’écris dans la préface de la nouvelle édi­tion française de cet ouvrage, « La Voie du chamane est sans aucun doute l’un des plus importants ouvrages sur le chamanisme, parce que justement, il parle de chamanisme, c’est-à-dire de techniques spécifiques permettant de changer d’état de conscience, de voyager et de travailler dans le monde des esprits. » Avec cet ouvrage, Michael Harner se positionna clairement du côté du praticien. Dans un style enthousiaste, clair et précis, La Voie du chamane nous conduit au coeur du sujet, puisqu’il y est question d’apprendre les techniques du chamanisme. Ce changement radical d’approche axé sur la pratique, Michael Harner l’a formalisé en 1985 en fondant la Foundation for Shamanic Studies (FSS), un organisme mondial à but non lucratif visant à préserver, à comprendre et à transmettre les techniques du chamanisme dans le cadre de formations et de stages destinés à toute personne ressentant l’appel chamanique.

A l’origine de la FSS, il y a cette idée que chez nous, comme dans toutes les cultures du monde, une partie de la population a des capacités chamaniques. Mais ces capacités restent bien souvent latentes, parce que suite à deux mille ans de persécution, nous avons appris à les renier. Nous avons même développé une forme très particulière de «névrose chamanique», dont le principal symptôme est la croyance tenace selon laquelle il est impossible de pratiquer le chamanisme en Occident, comme si cette partie du monde était corrompue culturellement au point de s’être complètement détachée de ses racines. Mais pourquoi l’Occident serait-il si différent des autres cultures ? Faisant fi de ce préjugé pessimiste, Michael Harner a voulu prouver qu’au contraire, nos racines chamaniques ne demandent qu’à être réveillées. Pour dénicher les chamanes potentiels qui sommeillent en nous, il a fait en sorte de fournir un accès à une forme d’enseignement adapté au contexte de la vie moderne – et en observant la vigueur avec laquelle le chamanisme est en train de se redévelopper aujourd’hui dans nos pays, force est de constater qu’il a réussi son pari. En ramenant la pratique chamanique dans les pays occidentaux, Michael Harner a cherché à en définir les points fondamentaux. Il est parti du principe que ce ne sont pas ses caractéristiques culturelles spécifiques qui donnent au chamanisme sa fabuleuse capacité d’adaptation – sa plasticité –, mais ses aspects techniques, qui sont universels. Il a nommé core-shamanism, ou chamanisme fondamental, la cosmologie et l’ensemble de techniques qu’il a regroupés dans un but pratique. Pour parvenir à un ensemble cohérent et non dogmatique, il s’est inspiré de son travail sur le terrain et de sa propre pratique, ainsi que de la littérature spécialisée. Il s’est notamment penché sur l’oeuvre de l’historien des religions Mircea Eliade, auteur de l’ouvrage classique Le Chamanisme et les techniques archaïques de l’extase, qui fut l’un des premiers spécialistes à discerner des caractéristiques universelles dans les pratiques chamaniques du monde entier.

Le temps de la reconnaissance

Alors que la FSS connaissait un succès grandissant, Michael Harner décida de se retirer du monde académique en 1987. Fait étonnant – mais est-ce vraiment étonnant ? –, c’est à partir du moment où il a tiré sa révérence que ses anciens détracteurs sont petit à petit revenus sur leur position, pour finalement prendre conscience de l’importance de l’oeuvre de ce pionnier en avance sur son temps.

Ainsi, en 2003, le California Institute of Integral Studies lui décerna un doctorat honoraire en études chamaniques. En 2009, la prestigieuse American Anthropological Association organisa deux séminaires sur le chamanisme en son honneur. La même année, il reçut le Pioneer in Integrative Medicine Award de l’Institute of Health and Healing de San Francisco, où il fut acclamé comme étant l’une des autorités mondiales en matière de chamanisme et de tech­niques traditionnelles de soins. Dans le livre Higher Wisdom, qui regroupe les témoignages de plusieurs acteurs clé du renouveau spirituel qui a débuté dans les années 1960, Roger Walsh, professeur de psychiatrie, philosophie et anthropologie à l’université de Californie, et Charles S. Grob, directeur de recherche et professeur à la UCLA School of Medicine, résument avec brio la carrière de Michael Harner : « Sa manière de combiner l’approche anthropologique, l’expertise académique, les études du chamanisme dans de multiples cultures, et sa propre formation chamanique, a produit une profondeur et une étendue d’expertise et d’influence rares, peut-être uniques.» Bien que des sommités comme son ami Stanislav Grof le considèrent aujourd’hui comme «un authentique chamane blanc», Michael Harner n’a pourtant jamais cessé de se considérer avant tout comme un anthropologue : « J’étais, et je suis toujours, un anthropologue. » Dans le cadre de la FSS, il a mis sur pied plusieurs programmes d’étude et de préservation des peuplades chamaniques. L’un d’entre eux a pour but de réintroduire le chamanisme dans des cultures où il est en voie de disparition.

Fidèle au principe de non-ingérence, c’est uniquement sur demande que la FSS entreprend ce type de démarches. « En plus de la mission de ramener la guérison chamanique en Occident, j’ai souhaité que la Foundation soit au service des peuples indigènes qui souhaitent faire revivre le chamanisme après des décennies, voire même des siècles, de persécution. Après tout, les peuples indigènes ou tribaux furent très longtemps les seuls dépositaires du savoir chamanique, et le monde a une immense dette envers eux. » C’est par exemple sur une demande du gouvernement de la République de Touva, que la FSS travailla pendant plus de dix ans avec les chamanes de cette région d’Asie centrale. La République de Touva est connue pour être l’un des berceaux historiques du chamanisme, et ses traditions ont été presque totalement éradiquées par le communisme, à l’image des tambours des chamanes confisqués et enfermés dans des musées.

En 2006, Michael Harner a créé un conservatoire du savoir chamanique, le Shamanic Knowledge Conservatory, qui renferme des dizaines de milliers de documents de référence sur la pratique du chamanisme traditionnel et moderne. Avec sa femme Sandra, il a également mis sur pied un projet expérimental de recherche dans le but d’étudier la manière dont les soins chamaniques influencent le système immunitaire du corps humain. Finalement, par l’intermédiaire d’un programme intitulé Living Treasures of Shamanism (Les trésors vivants du chamanisme), il a décidé de soutenir les derniers chamanes de certaines traditions en voie de disparition – un chamane daur de Mongolie, certains des derniers chamanes tibétains, l’un des derniers chamanes-jaguar du peuple des Baniwa, en Amazonie brésilienne, entre autres exemples.

De la forêt amazonienne des années 1950 aux stages de core-shamanism du 21ième siècle, Michael Harner a su garder son intégrité et suivre sa vision, sans se départir d’un sens de l’humour parfois subtilement corrosif. Il a voulu démontrer que le chamanisme appartient à toutes les cultures du monde, y compris notre culture occidentale qui l’a pourtant très longtemps renié, et que le personnage du «chamane» est voué à s’adapter et à se transformer avec le temps, comme il l’a fait depuis des millénaires. Comme il l’explique dans , «en un sens, le chamanisme est en train d’être réinventé parce que l’Occident en a besoin.» Et cette réinvention, nous la devons en grande partie à lui, un anthropologue au destin chamanique qui a su maintenir fermement l’attitude qui caractérise les pionniers : il a osé.

LSD, champignons hallucinogènes, les promesses ambiguës de la médecine psychédélique

Par Franck Daninos

Extrait de Sciences et Avenir Hors-série de l'automne 2014

Après des décennies de disgrâce, les champignons hallucinogènes sont à nouveau étudiés pour leur potentiel thérapeutique. Un champ de recherche controversé.

"PSILOCYBINE". Depuis 2009, le psychiatre Stephen Ross et son équipe de l'université de New York testent une nouvelle thérapie visant à soulager les dépressions chroniques et les très fortes anxiétés. Un traitement basé sur la psilocybine, le principe actif des champignons hallucinogènes qui provoque des visions et modifie la perception de l'espace et du temps. Tammy Burgess, New-Yorkaise de 55 ans, est l'une des 32 volontaires qui participent à leurs recherches. Après avoir guéri d'un cancer généralisé, elle souffrait d'une peur de la mort omniprésente et très imagée qu'aucun antidépresseur ne parvenait à calmer.

Un matin, elle s'est donc rendue dans une salle de l'université. Deux thérapeutes lui ont donné la fameuse pilule (30 mg de psilocybine), en rappelant que ses effets pouvaient être contrés par un antipsychotique. Une fois la drogue avalée, elle a posé des écouteurs sur sa tête, un bandeau sur ses yeux, et s'est allongée. Puis elle s'est mise à "planer" au sein d'étoiles multicolores... Les deux prises ont été suivie de séances de psychothérapie évoquant son ancienne maladie et l'inéluctabilité de la mort. Très vite, les crises d'anxiété ont commencé à s'estomper. Comme si quelque chose s'était "débloqué" en elle, a-t-elle expliqué à Stephen Ross.

Les essais cliniques que le psychiatre supervise, consistant pour l'heure à déterminer les effets indésirables du traitement, s'achèveront fin 2014 et donneront lieu à une publication scientifique. Autorisées par la Food and Drug Administration (FDA, agence américaine des produits alimentaires et médicamenteux), ces recherches ne sont pas un cas isolé.

D'autres sont en cours dans des universités américaines, mais aussi au Canada, en Suisse et en Angleterre. Elles pourraient déboucher sur des tests qui ouvriraient eux-mêmes la voie à la fabrication de médicaments. Et pas seulement pour traiter les dépressions sévères, car le potentiel thérapeutique de la psilocybine est également étudié pour d'autres maladies.

Mais si ces recherches rencontrent un intérêt croissant, la majorité des psychiatres et des psychologues restent toutefois à convaincre. Elles soulèvent encore beaucoup de méfiance, si ce n'est un profond rejet - en France tout particulièrement.

Les champignons "sacrés"

Pour le comprendre, il faut revenir des dizaines d'années plus tôt, lorsque les scientifiques ont commencé à étudier les champignons hallucinogènes. Tout commence en 1954 avec une expédition menée par l'Américain Robert Gordon Wasson, pionnier de l'ethno-mycologie. Cherchant la signification d'œuvres picturales du Moyen Âge décrivant des rituels liés à des champignons , il part à la rencontre des Indiens Mazatèques et Chatinos, dans le sud du Mexique. "Ce qu'il décrit à son ami Roger Heim, mycologue et directeur du Muséum d'histoire naturelle de Paris, incite ce dernier à le rejoindre, raconte Denis Lamy, historien des sciences à l'Ecole des hautes études en sciences sociales (EHESS). Ils participent à des cérémonies chamaniques et goûtent les champignons sacrés, dont les fonctions sont aussi bien religieuses que médicinales".

Les effets bénéfiques du LSD

Roger Heim est ainsi le premier scientifique de renom à avoir testé, sur lui, l'effet des champignons hallucinogènes ! Les récits de son expédition font les grands titres de la presse française et internationale, dévoilant au grand public les usages ancestraux des champignons "magiques". Au Muséum, Roger Heim étudie le cycle végétatif et la taxonomie des échantillons rapportés du Mexique, qu'il cultive et identifie au genre Psilocybe. Il sollicite alors l'aide d'Albert Hoffmann, des laboratoires pharmaceutiques Sandoz.

Quelques années plus tôt, ce chimiste genevois a découvert le LSD : un dérivé des alcaloïdes de l'ergot de seigle (Claviceps prupurea), un champignon parasite. En 1958, Albert Hoffmann isole les substances actives des Psilocybe mexicana cultivées à Paris. Il en trouve deux, baptisées psilocybine et psilocine, la première étant jugée plus intéressante car plus stable. Espérant qu'elle pourrait avoir un intérêt pharmaceutique, les laboratoires Sandoz en distribuent aux psychiatres et psychologues du monde entier, mais surtout aux Etats-Unis.

Dans ce pays traversé par un vif intérêt pour le "développement personnel" et de nouvelles approches thérapeutiques, les études se multiplient: près d'un millier, sur 40 000 personnes, rien que dans la première moitié des années 1960. Souvent peu rigoureuses, toutes font néanmoins état des effets bénéfiques de la psilocybine et d'autres hallucinogènes, LSD ou MDMA (amphétamine obtenue à partir du sassafras), dans des domaines variés, de la dépression aux addictions sévères en passant par la créativité artistique et la spiritualité ! Des études sont réalisées aussi en France par le psychiatre Jean Delay, qui teste ces substances à l'hôpital Saint-Anne.

Expulsé de Harvard

Mais les dérapages ne tardent pas. En 1963, par exemple, le futur écrivain Timothy Leary (qui travaille sur l'émergence du sentiment mystique) est expulsé de Harvard pour avoir donné de la psilocybine à ses étudiants. L'Amérique prend par ailleurs conscience de la dangerosité des hallucinogènes. "Sans risque auprès d'un thérapeute averti, souligne le psychiatre lyonnais Olivier Chambon, ils peuvent faire vivre des expériences désagréables ou perturbantes lorsqu'ils sont pris sans précautions." De plus en plus d'Américains se retrouvent aux urgences, tandis que la presse rapporte des histoires de personnes se jetant d'une fenêtre parce qu'elles croyaient pouvoir voler.

En 1970, les Etats-Unis interdisent toute consommation de psychotropes hallucinogènes, catégorisant la psilocybine ou le LSD comme des drogues de classe 1, les plus dangereuses, bien qu'elles n'aient pas d'effets toxiques et addictifs avérés. L'OMS leur emboîte le pas peu après. Les recherches sont stoppées net, car les substances psychédéliques sont désormais associées aux crises de démence et à la contre-culture hippie.

Il faudra attendre 1998 pour qu'une découverte réveille l'intérêt chez les scientifiques. Un chercheur zurichois constate alors que l'action de la psilocybine peut être jugulée en bloquant certains récepteurs de la sérotonine, un neurotransmetteur qui régule de nombreuses fonctions physiologiques telles que le rythme circadien, les douleurs et l'anxiété. Cela incite une poignée de psychiatres à jeter un regard neuf et dépassionné sur les anciennes recherches. Ils sont soutenus par des organismes privés comme l'Association pluridisciplinaire pour l'étude des substances psychédéliques (Maps), qui dispose aujourd'hui d'un budget de 1,5 million de dollars et emploie quatorze personnes en Californie.

En 2001, la Maps cofinance ainsi une étude sur la psilocybine à l'université d'Arizona - la première que les autorités américaines autorisent depuis près de trente ans. Elle évalue l'impact de la substance sur les troubles obsessionnels compulsifs. Contrairement aux anciennes recherches, celle-ci est réalisée en double aveugle et contre un placebo. Publiées en 2006, ses conclusions indiquent que les neuf volontaires ont vu leurs troubles diminuer voire disparaître (de 23 à 100 % selon les cas), sans conséquences néfastes si ce n'est une légère hypertension chez l'un deux. Cette même année, une équipe de Harvard annonce d'autres résultats. Ils concernent une maladie rare : l'algie vasculaire de la face, appelée parfois "céphalée suicidaire" tant les douleurs sont insupportables. Les remèdes existants ne fonctionnent que sur 73 % des patients. Or la psilocybine permettrait non seulement de bloquer les attaques (22 sujets sur 29, soit 85 %), mais aussi de retarder leur survenue.

Quand la conscience de soi se dissout

Malgré les difficultés à obtenir autorisations et financements, la communauté des "chercheurs psychédéliques" s’agrandit. Bon nombre s’intéressent aux angoisses des patients en fin de vie, comme les psychiatres de l’université de Californie, à Los Angeles, qui présentent leurs travaux en 2010. Suivies d’une psychothérapie, les doses de psilocybine qu’ils ont administrées à douze personnes atteintes d’un grave cancer ont entraîné une réduction significative de l’anxiété, de un à trois mois après le traitement ; six mois plus tard, leur humeur était bien meilleure et stabilisée. Le nombre de patients est, là encore, trop faible pour tirer des conclusions. En outre, ces études ne font que mesurer l’évolution de paramètres cliniques sans en comprendre les causes.

Il faut dire que la manière dont la psilocybine agit sur notre cerveau n’est toujours pas claire. En 2012, l’imagerie cérébrale a toutefois fourni quelques éléments de réponse et une grande surprise : contrairement à ce que les scientifiques pensaient, elle ne mettrait pas le cerveau en ébullition. Le neuroscientifique Robin Carhart-Harris et son équipe de l’Imperial College de Londres ont observé qu’elle réduisait l’activité neuronale dans certaines parties du cerveau, le cortex préfrontal médian et le cortex cingulaire postérieur en particulier, très densément connectées aux zones sensorielles. C’est grâce à elles que nous avons l’impression que le monde est ordonné, et que se renforce la conscience que nous avons de nous-mêmes.

Robin Carhart-Harris pense que la psilocybine déclenche l’activation d’un groupe de neurones qui inhibe ces parties du cortex. Les zones sensorielles associées deviendraient alors plus autonomes, et la conscience de soi se "dissoudrait".

D’où ces sensations de détachement, de liberté et d’une nouvelle cognition. Cela expliquerait aussi une autre observation des neuro-pharmacologues londoniens : les personnes qui ont absorbé de la psilocybine se souviennent plus facilement d’épisodes liés à des émotions positives. Or, chez une personne déprimée, obnubilée par ses pensées négatives, ces parties du cortex préfrontal et cingulaire sont le siège d’une activité excessive : elles sont hyper-connectées aux zones sensorielles du cerveau. En "déconnectant" ce réseau neuronal, les substances psychédéliques calmeraient les états dépressifs et les crises d’anxiété.

Sûr, efficace, acceptable ?

"Ces substances ont des propriétés remarquables, s’enthousiasme Olivier Chambon. Certes, elles ne sont pas la panacée. Mais les patients qui ne répondent à aucun traitement pourraient, je le pense, bientôt en bénéficier." L’engouement de certains psychiatres se heurte pourtant à une levée de boucliers, notamment dans le monde académique. La psilocybine est-elle sûre, efficace et acceptable ? "Absolument pas, en l’état actuel des choses, répond Michel Lejoyeux, chef du service de Psychiatrie et d’addictologie à l’hôpital Bichat (Paris). On ne saurait prescrire de telles drogues juste parce qu’elles auraient un effet antidépresseur au milieu de beaucoup d’autres. De plus, ce genre de traitement relève de l’emprise psychique ! Il s’inscrit à l’opposé de la démarche psychanalytique, qui vise à accompagner un patient vers une prise de conscience et des améliorations qui soient de son fait, et non à modifier son état de conscience de façon artificielle."

En France, où aucune recherche de ce type n’a été conduite depuis des dizaines d’années, l’hostilité est ainsi très forte. "Pour des raisons historiques et culturelles, les réticences semblent bien plus grandes que dans d’autres pays comme les États-Unis ou la Suisse, explique David Dupuis, anthropologue à l’EHESS, qui étudie les usages contemporains des substances hallucinogènes. On redoute aussi des dérives sectaires impliquant leur utilisation. Ainsi, les travaux de recherche portant sur les hallucinogènes sont parfois disqualifiés en raison même de leur objet. Cette situation est aussi paradoxale que regrettable. Car pour mesurer et prévenir d’éventuels dangers, on a besoin de mieux comprendre le contexte d’utilisation de ces drogues ainsi que leur mode d’action." Quels sont leurs effets sur le long terme ? Le "trip" hallucinatoire joue-t-il un rôle essentiel dans les bienfaits rapportés, ou n’est-il qu’un effet subalterne qui pourrait être évité ? De plus larges études seront nécessaires avant que les "portes de la perception" ne soient poussées officiellement.

NUMÉRIQUE. Cet article de Franck Daninos est extrait de Sciences et Avenir Hors-série de l'automne 2014, actuellement en vente. Le journal est disponible à l'achat en version numérique

Comment les champignons hallucinogènes hyperconnectent le cerveau

Par Hugo Jalinière

Sciences & Avenir 3/11/2014

Des chercheurs ont observé à l'IRM les effets des champignons hallucinogènes sur les réseaux de neurones dans le cerveau. L'hyperconnectivité constatée serait semblable à celle qui survient quand on rêve.

NEURONES. Les champignons hallucinogènes provoqueraient une sorte "d’expansion de l’esprit" par hyperconnection des réseaux neuronaux entre eux selon des chercheurs britanniques de la University College London. Un phénomène semblable à celui qui est observé lorsqu’une personne rêve selon eux.
La carte des connexions entre les réseaux neuronaux (image de une) que les scientifiques ont publié mercredi 29 octobre dans le Journal of the Royal Society représente les "méta-réseaux" (des réseaux de réseaux neuronaux) d'une personne à jeun (à gauche) et d'une personne ayant reçu de la psilocybine, le principe actif des champignons hallucinogènes.

Elle a été obtenue en observant grâce à l'imagerie par résonance magnétique (IRM) le cerveau de 15 volontaires auxquels de la psilocybine a été injectée par intraveineuse. Le but de la recherche n'était pas d'étudier les effets sur le cerveau des drogues psychédéliques mais plutôt d'observer les effets d'une altération la conscience.

IMPORTANT. Les champignons hallucinogènes sont des stupéfiants dont la cueillette et la consommation sont strictement interdites. Par ailleurs l'usage de ces psychotropes fait courir un risque de complications psychiques et psychiatriques sévères.

"Expansion de l'esprit"

Les chercheurs ont ainsi constaté une augmentation de l’activité cérébrale dans les zones liées à la pensée émotionnelle, en particulier l’hippocampe et le cortex cingulaire, qui s’activent selon un schéma comparable à celui du rêve selon les chercheurs.

Les auteurs de cette expérience parlent d’un "phénomène d’expansion de l’esprit", avec une mobilisation des régions primitives du cerveau, et d’une voie de recherche sur "les portes de la perception".

La psilocybine, le principe actif des champignons hallucinogènes, peut provoquer des hallucinations visuelles (intensification des couleurs, visions kaléidoscopiques, modification des formes environnantes), auditives (augmentation de l’acuité auditive ou bourdonnement, sifflement), tactiles (augmentation de la sensibilité du toucher) et synesthésiques (les sons sont vus, les images sont entendues ou ressenties). Une altération de la perception du temps et de l’espace (impression de ralentissement du temps) peut également être ressentie.